“自然”之“道”及其茶文化內(nèi)涵 道家的自然觀，一直是中國(guó)人精神生活及其觀念的源頭。道家對(duì)生命的熱愛(ài)，對(duì)永恒的追求，都深深地滲透在其自然觀中。而這對(duì)茶文化又意味著什么呢?翻開(kāi)茶文化史的第一頁(yè)，我們就可知道，茶的最早發(fā)現(xiàn)與利用，是從藥用開(kāi)始的?！吧褶r(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之?！比绻覀儍H僅把它當(dāng)作一則傳說(shuō)而誤置一旁，那就未免過(guò)于輕率了。其實(shí)，一切神話、傳說(shuō)都深深印刻著人類實(shí)踐與勞作的痕跡，從而成為人類文化的基因。這就是一切始發(fā)性文化形態(tài)的奧妙所在。要知道，上述這個(gè)傳說(shuō)中的茶的老祖宗，在道教中，卻是太上老君點(diǎn)化而成的徒弟?！短侠暇_(kāi)天經(jīng)》中說(shuō)：“神農(nóng)之時(shí)，老君下凡為師，曰大成子，作《太微經(jīng)》，教神農(nóng)嘗百草，得五谷，與人民播植，遂食之以代禽獸之命也。”不管這種傳說(shuō)的真實(shí)性如何，它與道家精神及其自然觀是極其吻合的。在道家看來(lái)，人是自然的一部分，天人合一；人的生存必須順其自然地利用物的自然屬性，這恐怕也是后來(lái)的道教充分開(kāi)掘人的自然潛能——?dú)夤?，并發(fā)掘物的自然潛能——煉丹的起始觀念與內(nèi)在原因吧! 當(dāng)然，這也決定了他們必定會(huì)遍嘗百藥，決定了他們必然會(huì)最早發(fā)現(xiàn)茶的藥用功能了。 其實(shí)，不必光看神話傳說(shuō)之類，歷史本身就告訴我們，道家與茶的關(guān)系，比佛、儒更為久遠(yuǎn)。事實(shí)上，中國(guó)的茶文化萌芽確為兩漢至兩晉南北朝時(shí)期，而此時(shí)期正是中國(guó)文人們?yōu)槔锨f思想陶醉得如癡如狂的時(shí)代，同時(shí)飲茶也成為一種文人的生活習(xí)慣?！顿准s》說(shuō)：“烹荼凈具，武陽(yáng)買荼?！奔礊轱嫴枇?xí)俗的史證。《三國(guó)志·吳志·韋曜傳》亦有以茶代酒之記載，而晉張華《博物志》也同樣有“飲真荼，令人少眠”的說(shuō)法。然而對(duì)道家與茶文化關(guān)系最有說(shuō)服力的要數(shù)陶弘景《雜錄》中所說(shuō)“茗荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子黃君服之”的己載。其實(shí)對(duì)丹丘子飲茶的記載還有早于此的漢代的《神異記》：余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。聞子善具飲，常思見(jiàn)惠。山中有大茗，可以相給，祈子他日有甌棲之余，乞相遺也?！币蛄⒌祆?。后常令家人入山，獲大茗焉。 丹丘子為漢代“仙人”，茶文化中最早的一個(gè)道家人物。故事似不可全信，但仍有真確之處。陸羽《茶經(jīng)·八之出》關(guān)于余姚瀑布泉的說(shuō)法即為明證：余姚縣生瀑布泉嶺，日仙茗，大者殊異。此處所指余姚瀑布與《神異記》中的余姚瀑布山實(shí)相吻合，歷史上的余姚瀑布山確為產(chǎn)茶名山。因此“大茗”與“仙茗”的記載亦完全一致。這幾則記錄中的“荼”與“茗”，也就是今天的茶。更讓我們感到驚訝的是，早在晉代郭璞在注解《爾雅》時(shí)，即解說(shuō)：(茶)樹小如梔子，冬生葉，一名葬，蜀人名之苦茶。此中所謂“蜀人”之記載，即可視為飲茶習(xí)俗在古巴蜀的最早萌芽。巧就巧在它也是道教的真正發(fā)源地；其形成年代，也為兩漢期間。其時(shí)，張陵奉老子為教主，創(chuàng)“五斗米教”。此后，道教在理論和組織形式上逐漸完善，上至帝王百官，下至布衣百姓，各社會(huì)階層都普遍地對(duì)它感興趣，而且經(jīng)久不衰，影響至今。大多宗教都鼓勵(lì)人們追求死后天國(guó)的樂(lè)園生活，從而以冷漠態(tài)度對(duì)待人生及其社會(huì)現(xiàn)實(shí)。而道教卻無(wú)比的熱愛(ài)生命，直接否定死亡，認(rèn)為光陰易逝，人身難得，只有盡早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快樂(lè)。道教這一內(nèi)涵特質(zhì)所體現(xiàn)的是，重人生，樂(lè)人世。這也正是古人崇奉仙道的原因所在。 顯然，陶弘景所說(shuō)“苦荼輕身?yè)Q骨”，還有西漢壺居士在《食忌》中所說(shuō)：“苦荼，久食羽化，”都與道教得道成仙、羽化成仙的觀念有著內(nèi)在的聯(lián)系，而丹丘子，則是直接給樵夫指點(diǎn)佳茗的仙人。可見(jiàn)道家對(duì)茶這種自然之物早有深刻認(rèn)識(shí)，而將其與追求永恒的精神生活聯(lián)系起來(lái)。無(wú)法否認(rèn)，使茶成為文化生活的一部分，便是道家的首功。

道家思想與茶文化 第一節(jié) 天人和一 中國(guó)茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機(jī)，這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見(jiàn)性的目的有好處。而道家的學(xué)說(shuō)則為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。 一、人化自然 人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對(duì)自然的回歸渴望，以及人對(duì)“道”的體認(rèn)。具體地說(shuō)，人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂(lè)于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過(guò)茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬(wàn)物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。中國(guó)茶道與日本茶道不同，中國(guó)茶道“人化自然”的渴求特別強(qiáng)烈，表現(xiàn)味茶人們?cè)谄凡钑r(shí)追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。元好問(wèn)的《茗飲》一詩(shī)，就是天人和一在品茗時(shí)的具體寫照，契合自然的絕妙詩(shī)句。 宿醒來(lái)破厭觥船，紫筍分封入曉前。 槐火石泉寒食后，鬢絲禪榻落花前。 一甌春露香能永，萬(wàn)里清風(fēng)意已便。 邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問(wèn)群仙。 詩(shī)人以槐火石泉煎茶，對(duì)著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩(shī)人心中永久留香，而萬(wàn)里清風(fēng)則送詩(shī)人夢(mèng)游華胥國(guó)，并羽化成仙，神游蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽(tīng)到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。 二、自然化的人 “自然化的人”也即自然界萬(wàn)物的人格化、人性化。中國(guó)茶道吸收了道家的思想，把自然的萬(wàn)物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進(jìn)行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國(guó)茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛(ài)，格外親切。 在中國(guó)茶道中，自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。 對(duì)茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐蒼山”，鄭板橋品茶邀請(qǐng)“一片青山入座”，陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開(kāi)照露晴”，李郢品茶“如云正護(hù)幽人塹”，齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”，曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，白居易品茶“野麝林鶴是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、風(fēng)有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩(shī)圣杜甫的一首品茗詩(shī)寫道： 落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)。 石闌斜點(diǎn)筆，桐葉坐題詩(shī)。 翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。 自逢今日興，來(lái)往亦無(wú)期。 全詩(shī)人化自然和自然人化相結(jié)合，情景交融、動(dòng)靜結(jié)合、聲色并茂、虛實(shí)相生。 蘇東坡有一首把茶人化的詩(shī)： 仙山靈雨濕行云，洗遍香肌粉未勻。 明月來(lái)投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。 要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。 戲作小詩(shī)君莫笑，從來(lái)佳茗似佳人。 正因?yàn)榈兰摇疤烊撕弦弧钡恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國(guó)茶人心里充滿著對(duì)大自然的無(wú)比熱愛(ài)，中國(guó)茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望，所以中國(guó)茶人最能領(lǐng)略到“情來(lái)爽朗滿天地”的激情以及“更覺(jué)鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感受。 第二節(jié) 中國(guó)茶道中的道家理念 一、尊人 中國(guó)茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見(jiàn)于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來(lái)品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”，如果僅用杯子喝茶，而杯托、杯蓋都放在茶桌上，這種手法稱為“唯我獨(dú)尊”。對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上，古人認(rèn)為茶是天涵之，地栽之，人育之的靈芽。對(duì)于茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功勞最大。 二、貴生 貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂(lè)生思想的影響下，中國(guó)茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。 道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來(lái)助長(zhǎng)功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫道： 一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無(wú)眠未作差。 無(wú)為茶，自然茶，天賜休心與道家，無(wú)眠功行加。 可見(jiàn)，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。 更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂(lè)精神的一大樂(lè)事。對(duì)此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。 二月一番雨，昨夜一聲雷。 槍旗爭(zhēng)展，建溪春色占先魁。 采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。 碾破春無(wú)限，飛起綠塵埃。 汲新泉，烹活火，試將來(lái)，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。 喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬(wàn)，夢(mèng)不到陽(yáng)臺(tái)。 兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。 三、坐忘 “坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國(guó)茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過(guò)“坐忘”來(lái)實(shí)現(xiàn)。 四、無(wú)己 道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國(guó)茶道的處世之道。道家所說(shuō)的“無(wú)己”就是茶道中追求的“無(wú)我”。無(wú)我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對(duì)立，達(dá)到契合自然、心納萬(wàn)物?！盁o(wú)我”是中國(guó)茶道對(duì)心境的最高追求，近幾年來(lái)臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國(guó)際“無(wú)我”茶會(huì)，日本、韓國(guó)茶人也積極參與，這正是對(duì)“無(wú)我”境界的一種有益嘗試。 五、道法自然，返樸歸真 中國(guó)茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。 物質(zhì)方面，中國(guó)茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶。 行為方面，中國(guó)茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切要以自然味美，一樸實(shí)味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開(kāi)，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。 精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。