女生說(shuō)知其不可奈何而安之若命什么意思

他表示的思想主要是有得必有失、有成必有敗、無(wú)德無(wú)賢也會(huì)遭到嫉妒，因此凡事不必爭(zhēng)高低，順乎天理地生活，一切歸于自然。

也不能說(shuō)這種思想完全的錯(cuò)了，只能說(shuō)太過(guò)于片面的夸大了事物的相對(duì)性，卻忽視了事物的客觀性。說(shuō)白點(diǎn)就是主觀的認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物應(yīng)該順其自然，原本順其自然應(yīng)該是一種行事遵循規(guī)律的合理思維，但是在莊子的思想中的順其自然的意思是知其不可奈何而安之若命，這樣的話就偏向于唯心主義了，變成了萬(wàn)事聽(tīng)天由命了。想想現(xiàn)今社會(huì)，以這樣一種心態(tài)去對(duì)待人和事怎么會(huì)取得成功，我更覺(jué)得小到個(gè)人的發(fā)展，大到社會(huì)的發(fā)展，更是一種物競(jìng)天擇適者生存的過(guò)程。

知其不可奈何而安之若命全文

知其不可奈何而安之若命,德之至也。" 解釋 指人遭受的不幸看作命中注定,因而甘心承受, 是道德的最高境界

知其不可奈何而安之若命啥意思

意思是知道世事艱難，無(wú)可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然。喻指對(duì)于現(xiàn)實(shí)的無(wú)奈和殘酷，要用平和的心態(tài)去面對(duì)。任何痛苦的情緒只會(huì)讓自己變得非常的難過(guò)被動(dòng)

知其不可奈何而安之若命這句話出自《莊子·內(nèi)篇·人間世》：知其不可奈何而安之若命，德之至也。

知其不可奈何而安之若命原文

活命哲學(xué)是指讓物質(zhì)具有生存能力的智慧.

以保生活命為原則,以處世圓滑為本.

看破生死,以平常心看待世界萬(wàn)事,等著生老病死的一天

它最先是由莊子提出

莊子所處的時(shí)代，諸侯紛爭(zhēng)、政治黑暗、社會(huì)動(dòng)蕩，人民處于水深火熱之中?！疤煜聼o(wú)道，圣人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉！”圣賢只能求得一條生命的保全，老百姓只能祈求一生免于刑戮。在如此兇險(xiǎn)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)下，“涉亂世以自全”，就成為莊子處世的根本宗旨。在《人間世》里，莊子以大量的寓言故事，闡明了以超脫、順達(dá)、無(wú)用作為處世之道的“活命哲學(xué)”。

　　“心齋”忘己，超然于世

　　當(dāng)世道讓人求生不得、求死不能的時(shí)候，人最好的活法，就是在意識(shí)上讓自己的肉體與精神分離，讓現(xiàn)實(shí)的痛苦感受止于外在的肉體，而內(nèi)在的精神卻超然于外、不受侵?jǐn)_。這種阿Q式的精神勝利法，便是莊子的“心齋”。

　　“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心 ；無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”。莊子在這里提出由“耳”而“心”、由“心”而“氣”，一步步將現(xiàn)實(shí)的感受虛無(wú)化；而“聽(tīng)止于耳，心止于符”，進(jìn)一步闡明對(duì)外部世界的感知要止于肉體，自己的心靈卻不被侵?jǐn)_；最后“唯道集虛”，讓心靈達(dá)到空明的虛境以容納道的聚集。從本質(zhì)上講，“心齋”是一種虛無(wú)忘我、超脫現(xiàn)實(shí)的精神境界。

　　與“心齋”相提并論的是，莊子在《大宗師》里還提出了“攖寧”和“坐忘”兩種修煉境界。“攖寧”，是指心神寧?kù)o、不被外界事物所擾，從“外天下”到“外物”到“外生”，再一步步進(jìn)入“朝徹”、“見(jiàn)獨(dú)”、“無(wú)古今”的境地，最終“入于不死不生”的境界。“坐忘”就是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”，即忘卻自己的形體、拋棄自己的聰明、擺脫形體和智能的束縛、與大道融通為一的精神境界。

　　無(wú)論是“心齋”，還是“攖寧”和“坐忘”，莊子都是意在逃避殘酷的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，而從個(gè)人的精神世界中去尋找一種超然于世的處世哲學(xué)。

　　順人順物，明哲保身

　　莊子虛構(gòu)了三則寓言故事：

　　一則顏回將要去衛(wèi)國(guó)游說(shuō)，孔子以“心齋”教誨顏回之后，還告誡他進(jìn)入衛(wèi)國(guó)游說(shuō)時(shí)要“入則鳴，不入則止”（人家聽(tīng)得進(jìn)去的話就說(shuō)，聽(tīng)不進(jìn)去的話就閉口）；

　　二則葉公子高因楚王將讓他出使齊國(guó)，他心中為“人道之患”和“陰陽(yáng)之患”的兩患問(wèn)題請(qǐng)教孔子，孔子告訴他說(shuō)“乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣”（順應(yīng)萬(wàn)物，悠游自適，不得已而應(yīng)對(duì)，以此修養(yǎng)中虛之道，可謂是最好的選擇）；

　　三則顏闔因?qū)⑷プ鲂l(wèi)靈公太子的老師，他心中為“危吾國(guó)”和“危吾身”的兩難困擾請(qǐng)教蘧伯玉，蘧伯玉告訴他說(shuō)“形莫若就，心莫若和”（外表不如表現(xiàn)得順從，內(nèi)心不如抱著和順）；而且要記住“就不欲入，和不欲出”（外表的順從不要太陷入，內(nèi)心的和順不要有顯露）；尤其對(duì)太子“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無(wú)町畦 ，亦與之為無(wú)町畦；彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖”（太子如果像嬰兒一樣天真無(wú)知，你也跟著像他一樣天真無(wú)知；太子如果無(wú)界限約束，你也跟著無(wú)界限約束；太子如果放蕩不羈，你也跟著放蕩不羈）。

　　莊子還通過(guò)蘧伯玉之口，講了三則動(dòng)物寓言：螳螂擋車自不量力，養(yǎng)虎者順養(yǎng)則得虎喜歡、逆養(yǎng)則遭虎傷害，愛(ài)馬者因溺愛(ài)而害馬 。

　　這六則寓言，前三則大體是講如何“順人”，后三則大體是講如何“順物”，但歸根到底，莊子還是為了闡明“知其不可奈何而安之若命”的態(tài)度，一切隨身應(yīng)和、逆來(lái)順受，循順達(dá)之道以遠(yuǎn)離禍害、明哲保身。

　　無(wú)用無(wú)為，得以全生

　　莊子為此也編撰了四則寓言故事。

　　被匠石視為“散木”的櫟社樹和被南伯子綦稱為“不材之木”的大木，前者“其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以舟者旁十”，后者“結(jié)駟千乘，將隱芘其所藾”。如此兩棵異乎尋常的高大樹木，材質(zhì)卻都“無(wú)所可用”。然而，正因?yàn)樗鼈儭盁o(wú)用”，故能免遭斧斤而“若是之壽”。相比較“楂梨橘柚”和“楸柏桑”這些“文木”，恰如“桂可食，故伐之；漆可用，故割之 ”的命運(yùn)一樣，都因其有用而招致斬折，結(jié)果都是“不終其天年而中道夭”。 

　　同樣有一個(gè)名叫“支離疏”的“散人”，他因形體嚴(yán)重殘缺不全而毫無(wú)用處、毫無(wú)作為，卻也因此每每被免除徭役、獲得救濟(jì)，最終能夠“足以養(yǎng)其身，終其天年”。

　　莊子在《人間世》的結(jié)尾處說(shuō)了一句總結(jié)語(yǔ)：“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也”——這就是莊子用來(lái)保生全身的秘訣?！盁o(wú)用為大用”、“無(wú)為無(wú)不為”，只有“無(wú)用”“無(wú)為”才能使自己避害以全身，這也是莊子的一種處世哲學(xué)。

　　隨著人類的文明與進(jìn)步，人已發(fā)展成為時(shí)代和社會(huì)的主人。作為“保身”、“全生”、“養(yǎng)親”、“盡年”（《養(yǎng)生主》）的一套處世法則，莊子的“活命哲學(xué)”于今天顯然是消極過(guò)時(shí)了、也多存有虛偽狡詐的成分在內(nèi)，但如果以揚(yáng)棄的態(tài)度來(lái)取舍它，還是具有一定的借鑒意義。對(duì)于每個(gè)人的心性而言，“心齋”、“攖寧”、“坐忘”等不失為一種有益的修養(yǎng)方法；提倡順達(dá)的心態(tài)和言行，很多時(shí)候也可以增添人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的和諧；而“無(wú)用”之中所包含的韜光養(yǎng)晦、低調(diào)沉穩(wěn)，也可看作一種做人做事的智慧。

知其不可奈何而安之若命出自

近義詞：無(wú)可奈何，

漢語(yǔ)成語(yǔ)，指事已如此，想挽回已無(wú)能為力（奈何：怎么辦，指沒(méi)有辦法）。該成語(yǔ)在句中常作定語(yǔ)、謂語(yǔ)、狀語(yǔ)，也作賓語(yǔ)。

成語(yǔ)出處

自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。（《莊子·人間世》）

例句

爸爸讓我交出考試卷，我無(wú)可奈何地遞過(guò)去。

女生說(shuō)知其不可奈何而安之若命什么意思呀

知其不可奈何,而安之若命——語(yǔ)出于莊子

意思就是既然拿這沒(méi)辦法，就當(dāng)成命里注定好了的安然接受算了．喻指對(duì)于現(xiàn)實(shí)的無(wú)奈和殘酷，要用平和的心態(tài)去面對(duì)。

知其不可奈何而安之若命出處

意思是：人知道自己的不幸不可奈何，卻甘心承受，將之看作是命中注定，是道德的最高境界。

出自《莊子·人間世》：“知其不可奈何而安之若命，德之至也?！贬屃x：指人遭受的不幸看作命中注定，因而甘心承受， 是道德的最高境界。

《人間世》是一本記錄莊子思想的一部書籍。本書的中心是討論處世之道，既表述了莊子所主張的處人與自處的人生態(tài)度，也揭示出莊子處世的哲學(xué)觀點(diǎn)。

知其不可奈何而安之若命的例子

【人間世】作者：莊子及其弟子

《人間世》的中心是討論處世之道，既表述了莊子所主張的處人與自處的人生態(tài)度，也揭示出莊子處世的哲學(xué)觀點(diǎn)。 全文可分為前后兩大部分，前一部分至“可不懼邪”，以下為后一部分。

前一部分假托三個(gè)故事：孔子在顏回打算出仕衛(wèi)國(guó)時(shí)對(duì)他的談話，葉公子高將出使齊國(guó)時(shí)向孔子的求教，顏闔被請(qǐng)去做衛(wèi)太子師傅時(shí)向蘧伯玉的討教，以此來(lái)說(shuō)明處世之難，不可不慎。怎樣才能應(yīng)付艱難的世事呢？

《莊子》首先提出要“心齋”，即“虛以待物”。再則提出要“知其不可奈何而安之若命”。

第三提出要“正女身”，并“形莫若就”，“心莫若和”。歸結(jié)到一點(diǎn)仍舊是“無(wú)己”。

第二部分著力表達(dá)“無(wú)用”之為有用，用樹木不成材卻終享天年和支離疏形體不全卻避除了許多災(zāi)禍來(lái)比喻說(shuō)明，最后一句“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用”，便是整個(gè)第二部分的結(jié)語(yǔ)。

前后兩部分是互補(bǔ)的，世事艱難推出了“無(wú)用”之用的觀點(diǎn)，“無(wú)用”之用正是“虛以待物”的體現(xiàn)。

“無(wú)用”之用決定了莊子“虛無(wú)”的人生態(tài)度，但也充滿了辯證法，有用和無(wú)用是客觀的，但也是相對(duì)的，而且在特定環(huán)境里還會(huì)出現(xiàn)轉(zhuǎn)化。

知其不可奈何而安之若命下一句是什么

意思是：侍奉父母，無(wú)論在什么地方，無(wú)論從事何種職業(yè)，都能使雙親放心，感覺(jué)安定，是孝敬的最高境界了。

擴(kuò)展質(zhì)料：

原文節(jié)選是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。譯文為人子的敬愛(ài)父母，不論自己從事怎樣的職業(yè)，高也好，低也好，都應(yīng)該盡心做到純孝。為了臣的侍候君王，不論自己領(lǐng)受怎樣的任務(wù)，重也好，輕也好，都應(yīng)該盡力做到純忠。忠臣孝子之外，還有那些特別注重內(nèi)心修養(yǎng)的人，超脫了世俗的榮辱觀念，但也順從前面說(shuō)的兩類行為準(zhǔn)則，盡心盡力做到忠孝，心中明白這是莫可奈何的事。他們這樣做了，便是道德境界極高的人了。

《莊子的文章，想象奇幻，構(gòu)思巧妙，多彩的思想世界和文學(xué)意境，文筆汪洋恣肆，具有浪漫主義的藝術(shù)風(fēng)格，瑰麗詭譎，意出塵外，乃先秦諸子文章的典范之作。莊子之語(yǔ)看似夸言萬(wàn)里，想象漫無(wú)邊際，然皆有根基，重于史料議理。魯迅先生說(shuō)：“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也?！北蛔u(yù)為“鉗揵九流，括囊百氏”?！?/p>